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CHRONIQUES DE POURPRE - Page 138

  • CHRONIQUES DE POURPRE N° 21

     

    CHRONIQUES

    DE POUPRE

    UNE VISION IMPERIEUSE DES HOMMES & DES OEUVRES

    Revue Polycontemporaine / Interventions Litteraires

    / N° 021 / DECembre 2016

     

    GRAVE DE CHEZ GRAVES

    KING JESUS

    ROBERT GRAVES

    ( Libretto / Novembre 2016 )

    Robert Graves dérange. Son oeuvre n'est guère traduite en notre langue de cartésiens avérés. Publié en 1946 en Angleterre, la traduction française due à Claude Seban nous parvient avec soixante-dix années de retard. Certes le personnage de Jésus est un sujet controversé. Beaucoup refusent sa filiation divine. Dans un pays comme le nôtre qui relève d'un vieux fond paillard et gaulois la virginité de Marie a du mal à passer. Certains emportés par l'énormité de cette légende farcique lui dénient toute réalité existentielle et historique arguant du fait que les rares mentions relevées dans le corpus des écrits antiques rédigés durant ou très près de sa supposée existence ne sont que de grossières interpolations suscitées aux siècles suivants par l'Eglise... Ces dernières décennies est apparue dans de nombreux écrits ésotériques et oeuvres d'imagination diverses une nouvelle tendance : le Christ aurait été un être de chair – comme vous, comme moi – qui aurait quelque peu porté la main sur la gent féminine. Il se retrouve ainsi marié à Salomé ou à Marie la péripapéticienne, la plus glorieuse des prostituées... On lui prête même une descendance... Jésus ressuscité à la vie humaine par les femmes ! La montée de l'idéologie féministe n'est vraisemblablement pas étrangère à ces hiérogamies supposées. Notons que ces ouvrages sont souvent basés sur des lectures attentives des textes bibliques et similaires...

    Robert Graves ne partage pas ce courant de pensée. Ne remet nullement en doute l'existence de Jésus. Lui attribue même une ascendance des plus royales. Le dernier descendant de la lignée davidienne. Un juif exceptionnel en quelque sorte, mais le trône ayant été usurpé par Hérode, un citoyen lambda qui mettra quelques années à prendre conscience de sa destinée dynastique. Ainsi annoncé la ficelle peut paraître un peu grosse. Mais Robert Graves vous prend par la main pour débrouiller le complexe écheveau des filiations. Ce qui n'est pas le plus important. Prend surtout soin de nous plonger dans la société juive de ce temps. L'occupation romaine, l'organisation cultuelle financièrement centrée autour du Temple de Jérusalem, les différentes factions politiques et religieuses qui s'entredéchirent, les moeurs et coutumes de cette société très éloignées de nos propres modi videndi et croyances. En ces temps-là les juifs observaient la Loi avec scrupule. Ce n'est pas un simple règlement. A partir du moment où vous êtes capable de citer du tact au tact un verset de la Bible qui approuve l'acte que l'on vous reproche de commettre vous pouvez continuer sur cette lancée que d'aucuns jugent pourtant pécheresse. Casuistique et sophistique sont les deux mamelles de la stricte observance. Le pouvoir appartient aux plus instruits et aux plus retors.

    Pouvez toutefois acquérir une espèce de sauf-conduit de la plus haute-vertu. Suffit de revêtir l'accoutrement des prophètes et d'invectiver vos contemporains sans plus de problème. Accusez-les de tous les maux. Rejetez sur leurs mauvaises conduites le délabrement politique et moral de la société et répétez que la venue du Messie ne surviendra que lorsque tout ira très bien, ou très mal. Puisque les Ecrits Saints offrent ces deux possibilités. Parfois quelques têtes exaltées se prennent elles-mêmes pour l'Elu. Chez nous dans les asiles, le Christ et Napoléon se disputent la première place.

    Jésus n'est pas de cet acabit. Un garçon sérieux. Qui connaît sa Thora par coeur, capable de river son clou à tout docteur patenté de la sainte Loi. Idéologiquement, il navigue à vue entre les sectes des Esséniens – espèces de moines du désert – et celle des pharisiens – ces citoyens de la bonne conscience qui entendent vivre dans leur siècle sans trop de compromissions, un équilibre difficile, que certains dénoncent comme pure hypocrisie. Mettra du temps à comprendre ce qu'il veut.

    N'est surtout pas le fondateur d'une nouvelle religion. L'est pour la stricte observance de la Loi. Sans en faire un instrument d'oppression financière, religieuse et politique. Une fois qu'il se sent investi d'une mission royale, il annonce du bout des lèvres, la venue d'un Royaume de respect mutuel... L'a rassemblé quelques poignées de fidèles autour de lui, mais sa descente triomphale sur Jérusalem n'aura rien à voir avec une marche mussolinienne sur Rome. Vous connaissez la fin de l'histoire. Lui-même ne s'est jamais pris pour le fils de Dieu, ses supposés miracles sont de simples impositions de mains sur des malades qui n'ont besoin que d'une bonne catharsis psychologique. La multiplication des petits pains, une parabolique image poétique, vous avez faim, nourrissez-vous de ma parole... Apparemment pas de quoi fouetter un chat ou un Sauveur. A ce simple résumé, King Jésus ne diffère pas sensiblement de la Vie de Jésus-Christ de Renan.

    Mais le livre est une véritable entreprise de démolition du sentiment religieux. Qu'il soit hébraïque ou chrétien. Dans un premier temps Robert Graves sape le fondement monothéique de ces deux postulations. Le dieu unique, suffit d'un peu d'étymologie et de quelques connaissances historiques pour dévisser Dieu le père de son piédestal. Sous le dieu se cachent les multiples avatars de la Grande Déesse. Les privations charnelles, les macérations monastiques, la haine de toute relation physique en-dehors du mariage, il les explique en tant que dernières traces des cultes orgiaques de la grande déesse qui culminaient en les émasculations propitiatoires et exaltées des prêtres et disciples, quand elles n'étaient pas les rituelles cérémonies de mise à mort de l'amant de l'année de la Reine des tribus néolithiques. Les cultes de d'Osiris, de Dionysos, et d'Atys sont le rappel de ces soubassements hécatiens. Dans le roman, Jésus le répètera à plusieurs reprises, il est venu pour mettre fin au Règne de la Femme. Ce qui est assez comique quand on garde en mémoire sa procréation due aux suites gestatoires d'un viol. Retirez les pierres de fondation d'un bâtiment. Il ne tardera pas à pencher du côté par lequel il ne tardera pas à s'écraser.

    Le judaïsme en prend aussi pour son grade. Pas de condamnation théorique. Cela est déjà effectué dans le paragraphe précédent. L'attaque est d'ordre moral. La complexité incapacitante des mille règlements qui codifient la vie quotidienne du juif confine à l'absurde. Cette démarche d'une recherche de pureté menée à grands renforts de pratiques séparatistes qui vous oblige à envisager le moindre de vos comportements en un schème irréductible d'un chemin qui vous écarte de Dieu et d'un autre qui vous en rapproche, se révèle très vite insupportable, grotesque et finalement ridicule. Quel est ce Dieu stupide qui ne semble n'avoir d'autre but que de vous rendre la vie insupportable ?

    Ne dit rien du christianisme puisqu'il n'existe pas à l'époque à laquelle se déroule le roman. Mais Robert Graves rend la lecture des Evangiles impossible. Tout ce qui est collationné en leurs quatre livres ne tient plus la route une fois que vous aurez lu King Jesus. Pour chaque fait, pour chaque parabole de Jésus, l'auteur vous fournit des explications beaucoup plus rationnelles, beaucoup moins parcellaires, qui de surcroît éclairent d'une vive lueur les étranges contradictions testamentaires. Pour n'en citer qu'une cette volonté de Jésus de se faire tuer par ses disciples vu l'échec de son action, tout en prenant soin - afin de lui conférer le sens que les masses ont été incapables d'y percevoir - d'emprunter dans les derniers jours de son ministère ce que l'on appelle la voie de la main gauche... De quoi déconcerter des croyants qui ne sauraient rester insensibles à la logique de l'argumentation.

    L'absurdité du phénomène religieux éclate au travers de toutes ces pages. N'y a que Ponce Pilate, ses aide de camp, et leur pragmacité toute romaine, empreinte d'un scepticisme utilitariste sans finesse, qui s'en tirent à bon compte. Et pourtant Dieu sait si leur cupidité et leur arrogance de vainqueurs sont exhibés sans complaisance !

    Une seule chance pour les croyants. Le livre se donne à lire en tant que roman et point comme un essai de réflexion théorique ou philosophique. Un ouvrage de fiction. Que voulez-vous, l'on se raccroche aux petites branches et aux clous de la croix comme on peut ! Un livre pieu ( à planter dans le coeur des bénis-oui-oui ) pour les incroyants et les infidèles de tous bords. Une belle leçon de politique, nécessaire par les temps de conservatisme électoral qui courent !

    André Murcie (30 / 11 / 2016 )



    LA DEESSE BLANCHE.

    ROBERT GRAVES.

    UN MYTHE POETIQUE EXPLIQUE PAR L’HISTOIRE

    Traduit de l’anglais par GUY TREVOUX.

    Collection Gnose. EDITIONS DU ROCHER. 1979.

     

    Nous faisons souvent allusion, en nos chroniques, à La Mythologie Grecque de Robert Graves. L’ouvrage est de référence et pourtant très peu cité dans les thèses universitaires qui ne s’y rapportent généralement, qu’en toute dernière extrémité, et comme à regret, pour soutenir un point d’érudition mineur mais quelque peu téméraire. Jusqu’à ce jour nous ne nous étions jamais vraiment penché sur les raisons de cet ostracisme trop discret pour interpeller notre attention. Dans notre tête, Robert Graves était avant tout l’auteur de ce Moi Claude fabuleux roman sur la vie du quatrième empereur julio-claudien, et sans doute le serait-il resté longtemps si les Dieux ne nous avaient obligé à ouvrir enfin cette Déesse Blanche que nous nous promettions depuis des années de lire, sans jamais prendre le temps de nous plonger dans le demi-millier de pages grand format qui composent le volume.

    Nous pensions tomber sur le pendant celtique des Mythes Grecs : un dictionnaire, avec par ordre alphabétique, l’analyse de tous les dieux et de tous les héros de la mythologie celtique. D’âme peu celtiphilique, nous jugions que la lecture de La Déesse Blanche, ne s’inscrivait pas dans l’urgence de nos priorités culturelles. Tout au plus regrettions-nous de n’être pas encore allé farfouiller quelques renseignements sur cette mystérieuse Dame Blanche que Victor Hugo avoue avoir aperçue plusieurs fois dans le clos voisin de Hauteville-House alors qu’il travaillait très tard, dans la nuit, en la cage vitrée de son cabinet de veille et d’écriture, sur les brouillons inachevés de Solitudines Coeli et de La fin de Satan.

    Grossière erreur, La Déesse Blanche n’est pas un abécédaire, le livre se présente comme une enquête, quasi policière puisque du début à la fin nous sommes tenus en haleine, non pas tant par le mystère même que par les incessantes révélations qu’il suscite. Que le lecteur ne se méprenne pas, nous sommes ici en face d’une herméneutique généralisée qui porte sur l’ensemble de la tradition mythologique occidentale. Nous vous prierons de ne pas confondre la totalité avec la plus grande partie de ses parties.

    Notre civilisation serait née de la jonction de deux éléments inconciliables que les aléas de l’Histoire ont forcé à s’épouser : un apport indo-européen et une contribution sémitique. La culture européenne serait le résultat de cet impossible mariage, que les siècles ont pourtant consommé et rendu indissoluble. A tel point qu’il ne manque pas de fanatiques de chacune des deux branches originelles pour revendiquer la primauté de l’une sur l’autre ! Souvenons-nous de l’intensité des dernières disputes qui se sont élevées pour stigmatiser la volonté de définir et d’asseoir, en le préambule de sa Constitution, la Communauté Européenne sur le rappel de ses racines chrétiennes…

    Vision simpliste et à courte-vue, selon Robert Graves ! Païens et monothéistes de toutes religions occidentales unissez-vous, depuis l’île d’Irlande jusqu’aux rives sablonneuses de la Mésopotamie, il n’y a jamais eu qu’un seul Dieu, en l’occurrence, une Déesse, dite blanche, comme vous vous y attendiez. Les tribus néolithiques l’adoraient sous divers noms et diverses configurations, tantôt jeune fille virginale, tantôt amante adorable au ventre jouissif, tantôt vieille femme décharnée et sans pitié… Vous connaissez ses nombreuses appellations contrôlées, Minerve, Astarté, Isis, Hécate…

    En ces temps primordiaux, les sociétés étaient matriarcales et commandées par une Reine. Chaque année, la Reine choisissait un mari qui l’année suivante était mis à mort, la plupart du temps après un long et douloureux supplice. Hercule sur son bûcher, le Christ sur sa croix en sont d’exemplaires figures, même s’il sera difficile pour certains d’admettre que la vierge Marie et Déjanire partageaient un même combat ! L’on comprend que ces messieurs insatisfaits de leur sort se soient employés à reculer les limites annuelles de leur union royale… Ils furent en cela aidés par des tribus orientales venues d’un est plus lointain, adeptes de structures sociales patriarcales.

    C’est de cette manière que Robert Graves a expliqué dans ses Mythes Grecs les péripéties biographiques des Dieux légendaires et des héros oraculaires de la Grèce antique et Méditerranéenne. Ainsi par exemple la victoire des Olympiens, qui est celle de Zeus sur Gaïa, témoigne surtout de l’efficace brutalité des invasions doriennes… Temple par temple, dieu par dieu, mythe par mythe, Robert Graves déploie sa théorie en la liant chaque fois à des points d’Histoire très précis.

    Dans La Déesse Blanche Robert Graves unifie toutes les mythologies égyptiennes, irlandaises, proto-celtiques, gréco-romaines, judéo-chrétiennes selon son même schéma de base, en s’appuyant toujours sur les renseignements historiques fournis par les traditions les plus anciennes ou établis par les études universitaires les plus récentes.

    L’honnête-homme du vingt et unième siècle, pourvu comme il se doit d’une parfaite culture classique, n’aura pas été sans remarquer que dans ses Origines de la Pensée Grecque, Jean-Pierre Vernant, cite plus que de coutume pour un universitaire des mieux reconnus, les penseurs pythagoriciens et les théories orphiques afin d’expliciter la naissance de la pensée raisonnante en Grèce. A y réfléchir un tantinet n’y aurait-il pas comme une contradiction inexplicable en le fait d’articuler l’idée de ce qui est raisonnable sur les fables les plus saugrenues de visions mystiques ?

    Lisez Robert Graves et vous comprendrez tout l’arrière-plan idéel et conceptuel qui manque au professeur Vernant dont l’œuvre vous paraîtra d’un coup, bien étriquée. Le pire c’est que la méthode de Robert Graves qui s’attaque aux soubassements idéologico-politiques de la mythologie grecque et européenne emprunte ses voies de pénétration à la mystique juive, gréco-judéenne pour être plus précis. Dès le début nous voici embarqués dans une espèce de course-poursuite cabalistique qui n’est pas très éloignée des analyses séphirotiques de l’alphabet hébreu.

    Il suffit de répondre à des questions simples. Certes encore faut-il savoir les poser ! Mais que signifient par exemple, les changements de lettres, de rang ou de nomination que l’on peut observer dans les différents alphabets oghamiques irlandais ? La solution est évidente : celui qui sait lire y saisira le véhicule clandestin et poétique de déplacement du mythe et du nom de la déesse blanche. La révélation tétragrammique opérée par Robert Graves ne manque pas de piquants !

    La Déesse Blanche se présente comme un tsunami d’érudition qui emporte tout sur son passage, Mircea Eliade comme James George Frazer, une espèce de cataclysme intellectuel qui détruit les assises les plus solides de la culture occidentale. Le livre est imparable : l’on peut se battre pas à pas contre la pensée englobante d’un Hegel ou d’un Kant, l’on peut batailler contre les fallacieux et descriptifs savoirs des sciences humaines, mais Robert Graves nous parle depuis un autre terroir. Les deux pieds dans la glaise de la lyrique anglaise, il chante en poëte, et de ce fait, Orphée immortel, le chant de ses dires est indestructible.

    Robert Graves a choisi son camp, qui n’est pas le nôtre. Ce n’est pas à l’instar de Nietzsche Dionysos contre Apollon, mais la Déesse Blanche contre Apollon. Pour nous, nous nous revendiquons d’Apollon. Car il est le dieu conceptuel de l’Imperium alors que sous la tunique blanche de la Grande Déesse nous entrevoyons la nostalgie d’une Europe pré-impérieuse néolithique et barbare. D’ailleurs nous nous étonnons que l’auteur ne daigne pas aborder le sujet, il est évident pour nous que la blancheur de la déesse primordiale provient de conceptualisations post ( et peut-être pré ) glacialogiques.

    Malgré notre profond désaccord avec Robert Graves, nous estimons La Déesse Blanche comme une redoutable machine de guerre athéique, principalement dirigée contre le monothéisme, et d’autant plus terrible, que l’ouvrage n’a pas été écrit dans ce but. Dans la série il n’y a pas de hasard, remarquons que son traducteur, Guy Trévoux, a commis, voici moins de dix années un Moi Salomé, épouse de Jésus-Christ dont nous avions, en nos Chroniques de Pourpre, loué la verdeur sapiensale de gay savoir antichristique.

    En les premières pages de son missile mythologique Robert Graves s’interroge sur les paroles chantées par les Sirènes lorsqu’elles tentaient d’attirer à elles Ulysse s’en retournant à Ithaque. Nous ne croyons point nous tromper en répondant qu’elles devaient psalmodier de prodigieux passages de La Déesse Blanche. Soyez comme le fils de Laërte, écoutez, mais ne succombez pas !

    André Murcie. ( 2008 )

    FRAGMENCES D'EMPIRE

     

    SOCRATE.

    JEAN BRUN.

    Août 1998. ( Première édition 1960 ).

    128 pp. QUE SAIS-JE ? N° 899.

     

    Socrate tout seul, sans Platon, sans Xénophon, sans tous les autres. Evidemment c'est impossible, mais puisque dans son immense sagesse Socrate n'a rien écrit, l'on peut lui faire dire tout ce que l'on veut. Mais déchargeons Jean Brun de tout procès d'intention. Notre philosophe a tenu à faire son travail honnêtement. Encore devrions-nous nous demander si un chrétien, protestant de surcroît, mérite de se parer du beau titre de philosophe. Mais Jean Brun a su s'effacer, à part sa dernière page, logiquement placée dans le chapitre de clôture historiale censé résumer la postérité de Socrate, consacrée à «  ce qu'Etienne Gilson » appelle un  « socratisme chrétien » ! Sans aller chercher des clous sur la croix, nous dirons pour nous retrouver en parfait accord avec nous-même, que tout comme Socrate, le Christ n'a rien écrit de sa propre main. Ce qui est toujours plus facile pour parler en son nom.

    L'on connaît à peu près tout ce qu'il importe de savoir sur le citoyen Socrate. Nous comprenons qu'il serait très socratique de transformer ce tout en rien du tout, mais notre conscience nous l'interdit. La geste socratéenne est magnifiquement dessinée, et pour l'hagiographie post-mortem, rien ne manque. Jusqu'au coq final dont ses amis devront s'acquitter à Esculape pour le remercier de l'avoir définitivement guéri de la vie. Nous reconnaissons en cette dernière réplique un des traits les plus sympathiques du personnage, son humour noir. Jean Brun disserte longuement sur son ironie, mais Socrate cherche trop à emporter le rire de son public pour ne pas être traité de comédien. On ne nous enlèvera pas de l'idée, à la lecture de Platon, qu'il y a du cabot chez notre homme, et ce n'est pas un hasard si les Cyniques sont ses descendants directs.

    Socrate possédait un sens aigu de la mise en scène. Jean Brun nous explique la nécessité existentielle du dialogue chez Socrate, mais pour notre part nous avons plutôt l'impression à chaque fois, quel que soit le sujet abordé, d'un fabuleux one man show. Comme tout grand comédien, il détenait aussi les arcanes de la tragédie. Il n'a exploité cette veine qu'une seule fois, mais en un final éblouissant, à vous couper le souffle, et vingt-cinq siècles plus tard à faire encore pleurer Margot. Le fruit d'une longue patience, soixante dix ans de préparation, et une scène ultime torchée en moins de quinze minutes, qui culmine sur un dernier verre à la santé de la postérité, terrifiante par son implacabilité, dans laquelle il se permet non pas le dernier mot souverain qui tue, mais l'inutile jeu de mots incompréhensible, qui ne fait rire personne et désempare la foule angoissée avide de sens ! Un bide monumental, mais à la hauteur de celui qui professait n'avoir aucune connaissance particulière à transmettre.

    Question insidieuse que Jean Brun n'aborde pas. Socrate s'est-il trouvé pris à son propre piège ? Lui-même semble opiner à cette vue des évènements puiqu'il explique à ses disciples éplorés qui préparent son évasion que lui qui a passé son existence à décréter que le Sage n'a pas peur de la mort, ne peut décemment ( décèsment ! ) s'enfuir à toutes jambes lorsque celle-ci se présente inopinément. Nous pouvons sembler tatillon, mais si Socrate en vient à miser sur la crédibilité de ses actes pour assurer une survie signifiante à la conduite de sa pensée, c'est qu'il envisage en toute sérénité de faire reposer la vérité de sa pensée sur l'opinion des hommes ! Etrange palinodie ! À contresens de toute démarche socratique ! Quel scandale !

    Etait-ce nécessaire de reprocher aux sophistes leurs goût de l'apparence ! A trop se connaître soi-même, on ne reconnaît plus personne comme sa propre image. Le dialogue socratique est un leurre. C'est peut-être une discussion à deux mais surtout pas une construction duelle. Socrate est sans cesse en train de guetter le moment où il va pouvoir se retirer sur la pointe de la langue. Il laisse l'autre, en pleine panade, emberlificoté dans ses propres contradictions, et se garde bien de lui tendre une perche. En eût-il une, qu'il s'en servirait d'ailleurs comme d'une gaffe terminale, pour en asséner l'air de rien, deux ou trois petits coups, par derrière sur la tête de l'ennemi vaincu.

    Car malgré ses dénégations Socrate n'a jamais renié son passé de sophiste. Il tient à avoir toujours raison sur son adversaire. Mais au lieu de s'en tenir au principe des deux discours, qui vous oblige d'adopter celui que votre duelliste a dédaigné, Socrate a mis au point sa propre méthode. L'ennemi a beau changer il lui opposera toujours le même logos, un discours éminemment destructeur, qui n'épouse jamais la thèse qu'il semble défendre, mais qui sans cesse passe de l'observation pragmatique au parti-pris idéaliste de l'existence de vérités en-soi. Mais sans jamais le dire en préliminaire à tous débats.

    Socrate induit une sempiternelle tactique. Dans un premier temps il épouse l'énonciation des innombrables formes du Multiple pour en un deuxième temps faire remarquer à son adversaire qu'ils ont durant deux heures joué à saute mouton de forme en forme. Et lorsque son interlocuteur acquiesce à une telle évidence, il lui décrète que la vérité englobante de toutes leurs descriptions est justement la notion de forme sur laquelle il n'a cessé de discutailler.

    Exemple : si je vous demande ce qu'est la justice. Vous me répondrez qu'elle est ceci ou cela. Ce qui en soi est de votre part totalement stupide, car si la justice était exactement ceci ou cela, l'on ne l'appellerait pas justice, mais justement ceci ou cela. Que vous innocent lecteur vous vous soyez laissé prendre, n'étonnera personne. Non ce n'est pas que nous sous-entendrions que vous seriez particulièrement stupide, c'est qu'il nous semble bizarre, c'est que l'armada de sophistes que Socrate se plaît à retourner comme de vulgaires crêpes se fassent prendre les uns après les autres sans jamais piper mot.

    Je prétendons que les joutes socratiques devaient être plus animées que les transcriptions platoniciennes ne nous permettent de le supposer. Qu'un jeune disciple ou qu'un quidam quelconque tombent dans le panneau, pourquoi pas, mais qu'un Protagoras, un Hippias, un Critias ou un Gorgias se laisse prendre à cette régression copulative et synonymique relève du domaine de l'impossible. Le coup de la carotte qui recule chaque fois que l'âne fait un pas en avant, merci pour les badauds mais pas pour des caïds de cette pointure ! Et puis il faudrait que Socrate rende à chacun son bien, qu'il garde son bagout et son habileté démoniaque mais qu'il rende à la sophistique l'un de ses tours favoris, celui de l'identité absolue d'une chose à seulement elle-même. La seule êtralité de la justice c'est bien sûr d'être la justice. Enseignement de base de la sophistique aussi primaire que dans nos cours de récréation la couleur blanche du cheval blanc d'Henri IV.

    L'on répète souvent, et nous-même avec – non, circonstance aggravante – après les autres que Platon aurait rapporté d'Egypte les présupposés idéels de ses doctrines. C'est sans doute simplement pour échapper au cheminement tautologique de la pensée sophistique, que fatigué de buter sur la sempiternelle définition du mot par lui-même, qu'il a effectué le saut périlleux en arrière de régression idéale. Du mot justice à l'eidos de justice. Et le tour est joué. Plus tard Heidegger pourra déclarer que la philosophie occidentale est l'histoire de l'oubli de l'Être.

    Nous sommes partis de Socrate et nous voici sur Platon. Malgré toute la sympathie amusée que nous portons à Socrate, il ne faudrait pas que l'arbre socratique nous cachât la forêt platonicienne.

    ( 2010 / in Socrate qui gratte )

     

    LE DEMON DE SOCRATE.

    APULEE.

    Traduit du latin par COLETTE LAZAM.

    Précédé de PETIT TRAITE SUR LES ANGES

    de PASCAL QUIGNARD.

    78 pp. Octobre 1993. N° 110.

    RIVAGES POCHE / Petite Bibliothèque.

     

    Rassurons le lecteur ! Apulée ne partageait pas les vues irrévérencieuses sur Socrate qu'André Murcie a pu laisser transparaître de ci de là. Apulée ne fustige pas le pauvre Socrate d'avoir eu une influence démoniaquement destructrice sur le futur de la philosophie occidentale. Son propos est bien de raisonner du plus sérieusement possible sur la nature même du démon de Socrate.

    A l'époque cela pouvait passer pour naturel, quoique l'acte d'accusation à l'encontre de Socrate faisait expressément mention de cet embarrassant génie que l'on amalgamait aux « divinités nouvelles » que le philosophe était censé introduire en l'Etat. Mais aujourd'hui, même les admirateurs effrénés du fils de Sophronique, doutent à ce sujet quelque peu de la santé mentale de leur mentor, et n'aiment point trop évoquer cet aspect de la personnalité socratique. Nous ne voudrions pas verser de la cigüe sur la plaie, mais enfin, ce Sage parmi les sages qui se laissent condamner à mort sans se défendre, n'était-il pas un peu trop exalté ?

    Apulée lui-même n'insiste point trop sur la question. Sa copie nous offre une très belle invocation à Platon qu'il salue comme son maître adoré, mais il demeure beaucoup plus discret quant à Socrate. A croire qu'il en a honte. Heureusement que le titre nous a averti que l'ouvrage était censé parler de Socrate, car à en lire les trois premiers quarts il pourrait s'intituler sans problème De la nature des Dieux.

    Notre prétention humaine dût-elle en souffrir, il faut nous faire une raison, les Dieux sont bien trop heureux pour s'occuper de nos malheureuses petites affaires. Si vous pensiez que Vénus vous rendrait une agréable visite dans votre chambre ce soir, ou que Dionysos trinquerait avec vous au café d'en face tandis que Neptune initierait votre grande soeur au cent mètres nage libre, vous vous trompez, les Olympiens ne se chargent pas du service après vente.

    Dans leur infinie magnanimité les Dieux ne se désintéressent pas tout à fait de nous. Ils ont leur commis-voyageurs qui effectuent d'incessantes allées et venues entre l'Ether divin et notre douce terre. Les Grecs appelaient ces serviables créatures Démons et les Romains Génies. Mais ce sont les mêmes, exactement les mêmes.

    Apparemment il en existerait une flopée qui batifoleraient ainsi entre les airs, mais Apulée se contente d'en présenter trois. Eros, espiègle enfant doté d'un arc cruel, qui volette d'être en être, aussi à l'aise parmi les humains que dans un poème de Ronsard ou d'Anacréon. Somnus qui nous apporte le sommeil aux songes annonciateurs, nos docteurs se sont un peu trop penchés sur son cas et l'ont quelque peu malmené... Et puis enfin, le troisième mais non le moins célèbre, le fameux démon de Socrate !

    Esprits impies qui vouliez tout savoir ! Que croyiez-vous, qu'Apulée vous offrirait des renseignements croustillants sur ce troisième larron ? Hélas ! aucune révélation fracassante ne viendra éclairer notre lanterne diogénique. Non, Apulée a percé votre mesquinerie jalousie et vous explique pourquoi Socrate a eu droit à son messager personnel et pas vous. La raison en est évidente : votre chétive imbécilité n'atteindra jamais à la virilité d'un Achille ou à la subtilité d'un Ulysse qui tutoyaient les dieux comme vous votre percepteur. Socrate lui contemplait les dives Idées...

    Si vous désirez en savoir plus, prière de vous rapporter à la liste des abonnés absent car le traité de métaphysique que vous espériez découvrir se termine sur cette abrupte queue de poisson. La fin est si brutale et si rapidement advenue, que l'éditeur a vite compris que ce n'était pas avec cette minuscule trentaine de pages et la liste complète des cent titres précédemment paru qu'il comblerait la faim de ses clients. Il a donc demandé à Pascal Quignard de rajouter une préface pour étoffer le si maigrelet volume.

    Notre galérien à la plume prolixe ne s'est pas fait prier. Son introduction a pris les dimensions d'un Petit Traité sur les Anges et a très vite dépassé le texte d'Apulée. Certes il a eu un peu de mal, vingt fois il est revenu sur l'ouvrage, adjoignant à la hâte quelques becquets supplémentaires, là où il se pouvait. Où il ne se pouvait pas, aussi d'ailleurs.

    L'ensemble est un véritable capharnaüm, un labyrinthe à entrées et dégagements multiples, un tohu-bohu de retours en arrière, sans queue ni tête, ni plan préconçu qui donne l'illusion d'une érudition pharamineuse, mais hélas assez creuse.

    Pour appuyer ses démonstrations Socrate n'hésitait pas lorsque l'occasion s'en présentait de recourir à l'étymologie de termes phonétiquement voisins. Nos philologues modernes prennent un malin plaisir - celui de la tique qui tire sa vitalité du chien qui la nourrit et la transporte – à épingler en bas de page le dénommé Platon pour manquements répétés aux leçons de nos dictionnaires. Notules souvent acerbes à l'encontre de l'impétrant dénoncé et stigmatisé pour emplois répétés de linguistiques fantaisies.

    Pascal Quignard donne dans le travers inverse, de noter soigneusement la traduction des mots grecs et latins qu'il emploie sans autre nécessité qu'une pédante volonté d'esbroufe. Fausse érudition non signifiante, et poudre aux yeux nous fatiguent. Remplissage et délayage sont les deux mamelles d'un travail pseudo littéraire bâclé. Tant de compétence gâchée pour produire si peu de sens !

    Enfin presque. Car il y a l'art et la manière de noyer le poisson. Surtout lorsqu'il est à lui tout seul gros et dangereux comme le christianisme. Pascal Quignard a très bien entrevu les enjeux idéologiques du démon de Socrate.

    Nous pouvons entendre qu'il réduise ce satané génie à la voix de la conscience. Encore que ce soit là une manière de gommer bien vite les aspects polythéiques de la pensée socratique et d'aider – sous prétexte de pratiquer la politique de la terre brûlée - à la victoire du christianisme. Mais ensuite s'en référer dare-dare à Jeanne d'Arc, à la psychanalyse, au serment d'obéissance à l'empereur, pour finir par déclarer que tout ce conglomérat de faits et d'évènements symboliques – qui s'allument de reflets réciproques – contribue à démontrer ce qu'il faut comprendre. Si vous n'avez pas suivi, comprenez, entre les lignes, que le démon de Socrate est le premier signe du sentiment de culpabilité proto-chrétienne qui se soit introduit dans l'âme humaine.

    La démonstration est un peu abrupte, voire fumeuse. Mais elle ne nous gêne pas. Ce qui nous chagrine, c'est qu'autant nous pouvons admettre que se qui se conçoit clairement puisse être énoncé hermétiquement, autant nous sommes contre le fait que ce que l'on conçoit clairement puisse – afin de ménager l'establishment - être déposé en catimini, si peu courageusement.

     

    ( 2010 / in Socrate qui gratte )

     

    MADAME SOCRATE.

    GERALD MESSADIE.

    362 pp. JC LATTES. 2000.

     

    Un roman policier philosophique au siècle de Périclès. C'est écrit en gros sur la quatrième de couverture. Avec une telle entrée en matière vous ne passez pas votre temps à poireauter sur Hercule, vous entrez à toute vitesse dans le livre et vous essayez de vous faufiler par les rues populeuses de la capitale de l'Attique jusqu'à la cuisine de Xanthippe afin de ne pas perdre une miette du festin conceptuel que l'on vous promet.

    Hélas la plus belle fille du monde ne peut donner que ce qu'elle a, et la moitié du ciel de Socrate n'a point laissé quant à ses féminines qualités un souvenir impérissable dans les écrits de ses disciples. Les mauvaises langues prétendent même que si l'inventeur de la maïeutique passait le plus clair de ses journées à pérorer sous les portiques, c'était uniquement pour fuir la pesante présence de son inénarrable maritorne.

    Gérald Messadié envisage le problème selon une toute autre approche. Gros cul mais tête froide, pas jolie mais pas bête du tout. Pour l'enquête policière, faudra vous faire une raison, Xanthippe vous dénoue le crime en trois pages, cristi ! Encore plus rapide que Dupin et plus efficace que Sherlock ! De toutes les manières ce n'est en rien le sujet du roman. Juste une mise-en-bouche symbolique pour lancer l'action.

    Pour en finir avec la digne épouse de Socrate, disons qu'elle est avant-l'heure une féministe convaincue qui n'entend pas se cantonner tous les jours dans son gynécée. En-dehors de ces velléités soixante-huitardes, elle correspond bien avec son franc-parler, au genre de compagne fidèle et solide à laquelle Socrate avec son physique de plus très jeune dernier pouvait prétendre...

    La présentation de Madame étant faite, venons-en à Monsieur. A ces messieurs plutôt, car la société athénienne est composée d'hommes. Quasi-exclusivement. Ce n'est pas Aspasie l'ancienne tenancière de bordel qui vit avec Périclès qui jouera le rôle de l'arbre-femme qui nous cachera la forêt des mâles.

    Au premier plan d'entre eux, voici le plus beau de tous. Alcibiade, l'amant de Socrate. Désolé de jouer le trou du cul qui ne sait pas tenir la langue de son voisin, mais Gérald Messadié passe un sacré coup de balai sur les dialogues édulcorés de Platon. Les hommes ne sont pas aussi mignons qu'il le paraîtrait. Ils se foutent et se contrefoutent à foison. A tous âges. Pour ce qui est de l'idéal platonicien qui vous demande, une fois les premières expériences et satiétés de la chair obtenues, de vous élever jusqu'à embrasser le désir pur de la forme idéelle, au risque de décevoir des générations de lecteurs, Gérald Messadié n'y croit guère. Les grecs n'avaient pas encore découvert le rock'n'roll, mais pour le sexe ils n'avaient pas de méconnaissance particulière.

    Donc Socrate amoureux d'Alcibiade. Un Socrate de chair et de sang qui gagne sa vie à conseiller Périclès. Lorsque son patron disparaîtra, Socrate fera payer ses leçons très cher, comme un vulgaire sophiste. Un Socrate qui ne perd pas le Nord, s'il a pris la place d'Anaxagore auprès de Périclès il se gardera bien de ne pas suivre l'exemple de ce glorieux aîné qui évoquait un peu trop ouvertement en public la non-existence des Dieux. L'on peut tout dire mais pas devant n'importe qui. Surtout pas devant le peuple. Qui ne comprend rien, et que le premier venu peut retourner contre vous. C'est d'ailleurs ce qui arrivera à Socrate une trentaine d'années après le début du roman...

    Il faut encore passer la main. Socrate n'est pas plus que sa tendre moitié le personnage central de Madame Socrate. Le héros non éponyme, c'est évidemment Alcibiade. Et aussi Athènes, la Cité. Et bien sûr la guerre du Péloponnèse. Athènes contre Sparte. Sparte contre Athènes.

    Nous assisterons à tout. Depuis l'intérieur de la ville. Le renvoi de Périclès, la première trêve, la reprise des combats, l'expédition de Sicile, le gouvernement des quatre-cents, puis celui des Trente... La fin de l'hégémonie athénienne, la longue agonie d'une démocratie vécue année après année comme si vous y étiez. Gérald Messadié a su rendre simple une des époques les plus complexes de la Grèce Antique.

    Avec comme fil conducteur, cette réflexion sur l'essence du régime démocratique. Une belle idée, un beau mot, mais que le peuple est lâche et versatile ! A donner raison aux oligarques qui pensent que le monde doit appartenir aux plus forts, aux plus habiles, aux meilleurs. A la fin de sa vie, Socrate n'y croit plus. Il abdique devant la bêtise et préfère se suicider pour fuir les hommes que s'échapper de sa prison.

    Mais à la tragédie politique s'ajoute le drame intime. Malgré sa sagesse Socrate s'est comporté comme tous les autres. Il a cédé à la prestance d'Alcibiade. Celui-ci devra en faire et en refaire pour que les yeux de Socrate consentent à se dessiller. Alcibiade n'est qu'un voyou, un sale égoïste imbu de sa personne, trop gâté par la nature et par son entourage. Il possède tous les dons : la beauté, la richesse, le courage, l'insolence, la persuasion, le talent, le prestige, le génie et bien d'autres encore. Ce qu'il n'a pas, c'est lui-même qui l'avoue, – et nous voyons ainsi avec effarement qu'il possède aussi, ce parangon de toutes les vertus, la modestie – c'est l'intelligence de Socrate. Mais très vite l'élève saura dépasser le maître.

    A Alcibiade, Socrate a tout donné, et l'Alcménoïde a tout pris et tout rendu au centuple. Mais il faut se rendre à l'évidence : Alcibiade est un individu sans honneur. Il a trahi Athènes et il trahira à son tour les Spartiates qui l'ont accueilli. Il se jouera aussi des Perses. Mais à ce petit jeu, il y perdra la vie.

    L'enseignement de Socrate n'aura pas porté les fruits qu'il aurait voulus. Pire l'exception d'Alcibiade confirme la destinée des disciples lambda, Charmides et Critias, deux de ses élèves les plus renommés, seront les plus sanguinaires tyrans d'Athènes. Jusqu'à Xénophon qui ira se mettre au service de Sparte !

    Platon essaiera bien de changer la donne et de camoufler le cafouillage de son maître vénéré, mais le Socrate que nous peint Gérald Messadié nous semble plus près de la réalité que l'hagiographie platonicienne. Socrate ne saurait être le début de quelque chose de neuf que l'on nommera philosophia platonicante, mais il n'est qu'une étape entre Anaxagore et Antiphon, entre Protagoras et Diogène.

    Pour Alcibiade nous ne partageons pas ses préventions. Nous concevons Alcibiade comme une représentation de l'Anarchie Pure, dénuée de tout sentiment de morale, une espèce de golem artificiel lâché parmi les hommes, trop en avance sur son temps pour ne pas briser ses ailes sur les barreaux de sa cage, la Grande Grèce d'alors, trop petite pour lui. Une préfiguration d'Alexandre, sans le pouvoir, mais avec le sens du politique.

    ( 2010 / in Socrate & Co )

     

     

  • CHRONIQUES DE POURPRE N° 000

    CHRONIQUES

    DE POUPRE

    UNE VISION IMPERIEUSE DES HOMMES & DES OEUVRES

    Revue Polycontemporaine / Interventions Litteraires

    / N° 000 / TABLE DES MATIERES

     

    toutes les dix livraisons un RECAPITULATIF

    des dix précédentes pArutions

    N° 011

     : Indomptable Villiers :

    Tableau de Paris sous la Commune : Villiers de l'Isle-Adam

     Fragmences d'Empire :

    Les présocratiques : Yves et Olivier Battistini

     

    N° 012

      Valéry and friends :

    Correspondance Gide – Louÿs – Valéry

    Valéry-Lebey. Au Miroir de l'histoire : Micheline Hontebeyrie

     Fragmences d'Empire :

    Héraclite : Fragments : Abel Jeannière

    Héraclite in Trois présocratiques : Yves Battistini

     

    N° 013

      Louÿs d'or:

    Pierre Louÿs : Jean-Pierre Goujon

    Mille lettres inédites de Pierre Louÿs à George Louÿs

    Psyché : Pierre Louÿs

     Fragmences d'Empire :

    Parménide : Platon

    Parménide : Le Poème : Jean Beaufret

     

    N° 014

      Ombres d'Edgar Poe :

    Un oeil bleu pâle : Louis Bayard

    Un oeil bleu pâle : Louis Bayard

     Fragmences d'Empire :

    Empédocle : Légende et oeuvre : Yves Battistini

     

    N° 015

     Ombres d'Edgar Poe :

    L'ombre d'Edgar Poe : Matthew Pearl

    Allers sans retours : Alexandre Mathis

     Fragmences d'Empire :

    Le mouvement sophistique : George Briscoe Kerferd

     

    N° 016

      Du côté des ci-devant :

    Les royalistes et Napoléon : Jean-Claude Bertaud

    Requiem pour la Contre-révolution : Rodolphe Badinand

     Fragmences d'Empire :

    Zénon d'Elée : Les écoles présocratiques : Jean-Paul Dumont

     

    N° 017

      Vigny / Dorval :

    Vigny. Sous le masque de fer : Nicole Casanova

    Histoire d'un Maléfice / La dernière année de Marie Dorval : Michel Mourlet / Alexandre Dumas

     

     Fragmences d'Empire :

    Protagoras : Platon

    Protagoras : Les écoles présocratiques : Jean-Paul Dumont

     

    N° 018

     Inflexible Barbey d'Aurevilly :

    Barbey d'Aurevilly, le sagitaire : Michel Lecureur

     Fragmences d'Empire :

    Gorgias ou sur la rhétorique : Platon

    Du non-être ou de la nature : Gorgias

    Gorgias : Platon

     

    N° 019

     Le Parnasse plus du tout contemporain :

    Histoire du Parnasse : Yann Mortelette

     Fragmences d'Empire :

    Sur Démocrite : Friedrich Nietzsche

    Démocrite : Les écoles présocratiques : Jean-Paul Dumont

     

    N° 020

     Michel Onfray :

    Traité d'a-théologie : Michel Onfray

    De part et d'autre de la barricade : Michel Onfray

     Fragmences d'Empire :

    Fragment du Sisyphe : Critias

    Critias ( et autres dialogues ) : Platon

     

  • CHRONIQUES DE POURPRE N° 20

    CHRONIQUES

    DE POUPRE

    UNE VISION IMPERIEUSE DES HOMMES & DES OEUVRES

    Revue Polycontemporaine / Interventions Litteraires

    / N° 020 / Novembre 2016

    MICHEL ONFRAY

     

    TRAITE D’ATHEOLOGIE.

    MICHEL ONFRAY.

    282 p. Grasset. Février 2005.

    Décevant. Les traités d’athéologie sont si rares que nous étions acquis à la cause de Michel Onfray avant même de commencer à en lire le premier mot. Mais nous avons tiqué rien qu’en regardant la couverture : une reproduction du célèbre Jacob luttant contre l’Ange de Delacroix. L’illustration est à la mesure du dessein philosophique du volume : celui d’une fondation de l’athéisme en tant qu’opposition métaphysique radicale au principe monothéiste.

    Comme si le monothéisme n’était déjà pas une contre-position au polythéisme. Comme si le monothéisme n’était pas avant tout une négativité en puissance en opposition guerroyante à l’antique et primordial paganisme. Les hommes ont d’abord posé les dieux car l’altérité de toute position invalide l’évidence de l’auto-positionnement qui ne saurait se révéler d’une quelconque pertinence. Les hommes, les dieux : c’est de cette dualité que les hommes ont pu déterminer le concept d’Homme. Par le jeu dialectique des contraires qui se fuient et s’attirent, en a été dégagée par la suite l’idée du Dieu unique.

    L’on partage souvent l’exacte et même poutre que nos voisins ont autant que nous dans l’œil. Ce que l’on reproche le plus à nos ennemis c’est de nous ressembler un peu trop. Michel Onfray n’échappe à la règle. Il vitupère contre les tenants de la laïcité moderne en les accusant d’avoir totalement intégré les idéaux moraux du christianisme. Bien sûr qu’il énonce une triste réalité ! S’il existe une théologie de la libération, elle n’est pas dans l’Eglise, mais chez tous nos démocrates bêlants et repentants qui se défendent de toute violence individuelle et politique au nom de ces droits intangibles de l’Homme qui ressemblent comme deux gouttes d’eau à cette notion de fraternité chrétienne si souvent revendiquée par les croyants, et si rarement mise en application…

    Mais il n’y a qu’à lire la table des matières pour s’apercevoir que le traité de Michel Onfray, certes nous propose une critique bien plus radicale des religions monothéistes que ne pourrait le faire un de ces si nombreux agnostiques républicains qui peuplent les conseils municipaux de notre douce France. L’athée moderne ne combat pas Dieu : il le boude, le critique, s’en méfie, s’en moque, lui marque une indifférence des plus méprisantes, mais se garde bien de lui asséner d’autres banderilles que de grossiers sarcasmes ou de très épaisses et très salaces gauloiseries. Une fois la démonstration terminée nul besoin d’être grand clerc en la matière pour s’apercevoir que les chemins empruntés par notre auteur pour asseoir sa vision de l’athéisme ne s’éloignent guère des remparts des trois citadelles des religions du livre. Apparemment point de salut hors du judaïsme, du christianisme et de l’islam pour nos frères les athées !

    Ce n’est que dans l’antépénultième page, en tout petits caractères, relégués dans les notes bibliographiques que le lecteur entendra parler pour la première fois, et la dernière, de «  Julien le héros du paganisme, qui résiste contre la christianisation de l’Empire, en vain malheureusement, ( qui a ) écrit un Contre les galiléens : une imprécation contre le christianisme, trad. Christophe Gérard, Ousia, 1995” . Vous n’en saurez pas plus, texto in extenso ! Il doit bien être possible d’écrire un opuscule théorique sur l’athéisme sans parler de Julien, mais la relégation que Michel Onfray fait subir à l’Apostat est des plus symboliques.

    L’athéisme de Michel Onfray est des plus consensuels, des plus politiquement corrects. Un athéisme qui n’a pas de sang sur les mains, qui pousse des cris d’orfraie, des cris d’Onfray, devant les récits de la Bible, les conquêtes musulmanes, l’inquisition catholique, etc… etc…Un athéisme de bonne conscience qui renvoie dos à dos les trois religions du Livre et nous met en garde contre les ravages passés, présents et futurs des thuriféraires des trois confessions. Toutefois comme l’on ne se garde jamais assez sur sa gauche démocratique, notre hédoniste de service ne manque jamais de relever les preuves des actions et des agissements antisémites perpétrés au cours des siècles par les chrétiens et les musulmans à l’encontre de leurs frères de foi.

    L’athéisme prôné de Michel Onfray quoiqu’il s’en défende se réduit, si l’on consent à l’envisager en sa maximale positivité, à une stricte morale kantienne. Pompeusement Michel Onfray baptise son projet de termes ronflants mais hautement signifiants : Pour une laïcité post-chrétienne ! L’on est toujours trahi par ses propres mots. Si nous cherchions une preuve de ce que nous avançons depuis le début de cette chronique, la voici ! Michel Onfray est dans la totale incapacité de penser une pensée a-théique en dehors de la sphère idéologique et du déploiement historique du christianisme.

    Tout positionnement philosophique possède ses propres logiques. L’athéisme de Michel Onfray est une démission, une capitulation, du politique. Lui qui vitupère contre le déisme ( si bourgeois ! ) de Voltaire n’est pas si loin du jardin de Candide qu’il voudrait nous le faire accroire. L’hédonisme éclairé, de Michel Onfray n’est qu’un pis aller. Nous ne voudrions pas être méchant, pourtant sa filiation de la survie et de la renaissance de la philosophie épicurienne dans les siècles qui suivirent l’effondrement de l’Imperium, dans des monastères, pas toujours très catholiques nous le reconnaissons, de la très Sainte Eglise, telle qu’il la développe en d’autres écrits, nous incite à entendre sa revendication athéïque comme la protestation indignée de l’âme sensible qui profite de sa haute conscience morale pour se retirer du monde et esquiver les désagréments du combat essentiel. Mais que pourrions-nous attendre de quelqu’un si près du cloître !

    Contre le christianisme. Tout contre. En refusant d’envisager l’athéisme en ses racines païennes, en sa généalogie gréco-romaine, impériumique et impérieuse pour tout dire, Michel Onfray dévoie l’athéisme en une morale de l’acceptation de l’ici et maintenant du monde christophilique, en ses tristes étendues historicistes. Nous ne tenons pas à vivre dans le post-christianisme, qui n’est guère qu’une période un peu moins empreinte de stupide religiosité que l’époque chrétienne proprement dite.

    Si les mots ont un sens logique, nous vivons dans l’ère post-païenne, post-polythéique. Il s’agit, non pas d’une continuation sous une autre forme de ce qui a précédé, mais d’une coupure, d’un autre commencement, qui nous a séparé de notre origine. Si Michel Onfray tient à continuer ses dérives d’athéologie nihiliste dans le continuum chrétien c’est son droit le plus absolu. Pour nous, nous avons opté pour un retournement révolutionnaire, impérieux. L’Imperium est au-devant de nous. Dialectiquement.

    André Murcie.

     

    DE PART ET D’AUTRE DE LA BARRICADE.

    MICHEL ONFRAY.

    In le dossier LA PENSEE LIBERTAIRE

    du MAGAZINE LITTERAIRE

    N° 436. Novembre 2004.

    L’on peut s’interroger sur l’opportunité de retrouver en un telle collation un texte de Michel Onfray qui se réclame depuis plusieurs années, en ses livres comme en diverses manifestations médiatiques, de l’hédonisme philosophique apolitique. Il est sûr que ce numéro spécial s’intitule de la pensée libertaire et non de la pensée anarchiste. Saisissez la nuance. Nous sommes entre gens, sinon de biens, mais de bien. La liberté oui, la révolution non.

    N’incriminons pas trop le Magazine Littéraire. Le dossier proposé reflète bien le marasme de la pensée anarchiste contemporaine. Après Proudhon, Bakounine, Malatesta et Durruti, c’est le grand vide. A tel point qu’aujourd’hui les anarchistes sont obligés d’emprunter les habits du post-marxisme universitaire. Un brin de domination édulcorée à la Bourdieu, une pincée de nihilisme derridien, quelques onces de considérations hackeriennes sur les réseaux du net, un soupçon d’économisme altermondialiste, une lichette société de spectacle situationniste, une écorce usée de dadaïsme, et le tour est joué. Maintenant ne venez pas vous plaindre si la mayonnaise ne prend pas. Depuis qu’ils ont congédié l’idée de propagande par l’action directe il arrive aux anarchistes ce qu’il s’est passé pour les partis communistes lorsqu’ils ont renié le concept de lutte de classes. Par la logique des idéologies ils en viennent à se ranger bord contre bord le long des roses galères sociaux-démocrates. Cela se voit moins, car ils s’affublent encore de coloris sympathiques proto-baba-bobo-punk, mais encore quinze années de ce régime amaigrissant sous-vitaminé et ils arboreront le complet gris de la renonciation… Comme pour confirmer ce que nous avançons une large place est dévolue aux libertariens, ces capitalistes bon-poil, qui entendent exercer leur liberté à la libre exploitation des autres.

    Mais revenons à Michel Onfray que nous aimons bien : ces livres ont souvent du style, il est rare par les temps qui courent d’acquérir cette qualité qui vise à exprimer ce que l’on désire dire par les mots qui le disent le plus justement. Sa connaissance de la Grèce Antique nous est particulièrement agréable. Ses volumes défrayèrent assez vite la chronique. Parus en des temps d’obscurités idéologiques ils furent des rares à s’élever contre la vulgate libérale. Les thuriféraires de l’Entreprise pullulaient et dominaient alors le débat culturel. Michel Onfray crevait les baudruches et encourageait les énergies à se détourner de ces illusoires miracles venimeux.

    Cette critique radicale du naufrage contemporain nous la partageons avec Michel Onfray, seulement nous refusons de le suivre en ses déductions politico-épicuriennes. Car d’un pessimisme absolu, face à la puissance incontrôlable des léviathans étatiques et des multinationales apatrides, il en vient à conclure à l’impossibilité de s’opposer à leur suprématie. Le sujet conscient - pour ne pas employer la fragilité pascalienne du roseau pensant - n’a d’autre alternative que de se mettre à l’abri en le jardin d’Epicure, ou de Candide, en compagnie de quelques ami(e)s choisi(e)s et de se faire oublier pour être heureux. Une espèce de pragmatique bohème et branchée du non-agir bouddhiste revu, corrigé, et adapté aux plaisirs récurrents du petit-bourgeois occidental en quelque sorte ! Moins sévère à l’encontre de lui-même que nous envers son hédonisme militant Michel Onfray n’hésita plus dès lors à se présenter comme le dernier des rebelles.

    Certes, enrobé de citations présocratiques un tel philosophe présente d’avantage d’attraits que le beauf du coin qui ponce le carrelage de sa salle de bain afin d’amortir les remboursements de son prêt d’accession à la propriété à taux zéro… mais à y réfléchir, les attitudes ne sont pas si éloignées que cela. C’est la vieille ruse de l’Autruche qui aménage son trou pour ne pas voir les chasseurs de plumes qui la traquent… Méfions-nous, le rebelle emprunte parfois les vêtements du déserteur.

    Michel Onfray ne serait pas un véritable fils de l’Hellade antique s’il n’appuyait ses assertions sur la tradition philosophique de la Grèce. Ce De part et d’autre de la barricade nous est précieux puisqu’il se fonde sur l’anecdote essentielle qui réunit trois figures emblématiques de l’Antiquité. Alexandre, Platon, Diogène.

    Renvoyons tout de suite Alexandre à ses conquêtes. Il n’est là que pour symboliser le pouvoir politique, coercitif et castrateur face auquel l’individu ou l’intellectuel sont dans l’obligation de se positionner : soit en l’acceptant, soit en le refusant.

    Ou vous quémandez votre nourriture à la table des princes et paierez de louanges éhontées les os plus ou moins charnus que l’on vous lancera sous la table, ou alors vous fournirez à vos maîtres autant de pompeuses et fallacieuses justifications de leur domination dont ils auront besoin pour dompter un peuple parfois trop remuant…

    Si l’exemple de Platon ne vous tente pas, rabattez-vous sur celui de Diogène. Vous risquez de ne pas toujours manger à votre fin mais au moins mériterez-vous votre propre estime. Chacun puise son vin à son propre tonneau.

    Présenté sous cette forme d’apologue l’exemple est imparable. Mais la fable se doit de répondre à l’Histoire. Petits coups de projecteurs nostalgiques sur les cénacles épicuriens qui se constituèrent et se perpétuèrent durant longtemps jusqu’à ce que le christianisme ne remette au pas l’indocile troupeau des adeptes païens fourvoyés en leurs communautés autarciques.

    Ne voilà-t-il pas que durant des siècles, retirés en des monastères éloignés se développa un ensemble de sectes gnostiques davantage décidées à exalter les plaisirs de la création et les ivresses du libre esprit que de se morfondre dans le cilice d’une foi mortifiante. Ces marginaux du christianisme qui ne firent que retrouver le secret des sagesses antiques se manifestent encore à nous par les lignes que Rabelais consacre aux frères qui hantent en son oeuvre majeure les délicieux couloirs de l’Abbaye de Thélème…

    C’est de cette chaîne reconstituée que procède Michel Onfray. De tous ces individus qui, tant bien que mal tentèrent de vivre selon leur désirs en se mettant résolument à l’écart du monde politique. De ces cyniques que Julien combattit car à refuser l’Imperium ils ouvrirent la route au Royaume du Christ. La morale Epicurienne est à la base une éthique du moindre effort, du retranchement et du renoncement. Même repeinte aux coloris chatoyants de l’hédonisme elle n’en reste pas moins une erreur fondamentale du non-agir. Car si votre choix politique est de ne pas faire de politique, à l’extérieur des murs de votre oasis philosophique, vos ennemis se chargent de faire votre politique, à votre place.

    Et puis entre Thélème et la Vie Inimitable d’Antoine, n’y a-t-il pas l’épaisseur du glaive d’Auguste ?

    André Murcie ( in On fraie encore avec Dieu ).

     

    Fragments du SISYPHE.

    CRITIAS.

    ANTHOLOGIE DE LA POESIE GRECQUE.

    Traduction ROBERT BRASILLACH

    Livre de Poche

    Le lecteur consultera aussi avec profit la traduction de Jean-Paul Dumont. Comme par hasard c'est celle que l'on retrouve le plus souvent, depuis une vingtaine d'années, dans les ouvrages de vulgarisation et les sites internet plus ou moins spécialisés. Le choix est sans aucun doute peu évident, l'écriture de Jean-Paul Dumont est peut-être plus précise, mais la version de Brasillach est bien plus belle. Les philosophes préfèreront la première et les littéraires la seconde.

    Maintenant il est sûr que certaines associations apparaissent comme sulfureuses. Le lecteur peu averti, rejettera la faute sur Brasillach. Collaborateur avoué, thuriféraire du fascisme, condamné à mort à la libération, la mémoire de l'éditorialiste de Je suis partout traîne un sacré boulet. Pour notre modernité la littérature engagée se doit d'être de gauche. Malheur aux vaincus qui ont fait le mauvais choix.

    Remarquons que la bien-pensance démocratique de gauche devrait commencer à se faire du souci, encore quelques années et l'engagement politique à gauche sera aussi stigmatisé comme une des formes les plus hideuses du terrorisme. A force d'abandonner la pensée radicale de la révolution et la théorisation de la lutte armée, les forces de gauche européennes édifient le projet d'une fausse Commune continentale tout en creusant leurs propres fosses communes.

    Nous ne sommes pas si loin que cela de Critias. L'on ne peut pas dire que Critias ait mauvaise presse en notre pays. L'on n'en parle jamais, l'on s'interdit de faire référence à ses écrits. Mais ce comportement vient de loin. Les grecs eux-mêmes honnirent Critias et organisèrent autour de son oeuvre et de sa vie une vaste conjuration du silence qui dure encore jusqu'à aujourd'hui. C'est que Critias a commis le crime irréparable, suprême et capital : il a touché au Capital !

    On le lui eût pardonné. Sylla n'a rien à lui envier et les livres d'Histoire s'ouvrent sans vergogne au souvenir des listes de proscription du dictateur romain. Mais Critias a oublié d'être démagogue. La postérité ne fait pas de cadeau, celui qui n'a jamais flatté le peuple a peu de chance d'intéresser les intellectuels. Que gagneraient-ils en effet nos plumitifs à perpétuer un souvenir que les maîtres qui les paient honnissent ?

    Donc quant à notre duo malvenu l'on serait prêt, au nom d'une fausse objectivité historiale, à fermer les yeux sur Brasillach. Le fachisme ne fait plus vraiment peur, mais la Bête, possède un ventre prolifique. Durant toute son existence Critias a toujours été partout où il ne faut pas être.

    Malgré le sévère retour du religieux monothéïque qui sévit depuis quelque temps, l'on trouve facilement encore des historiens qui pardonnent à Alcibiade d'avoir, amusement de jeunesse aux chlamydes dorées, mutilé les statues d'Hermès. Un soir de grande beuverie avance-t-on, même si peut-être derrière ces profanations devaient se tapir une ou deux revendications idéolologiques un peu confuses... Cet Alcibiade, dont par ailleurs l'on dénoncera avec vigueur la politique aventureuse antidémocratique et les menées siciliennes entachées d'esprit colonialiste, mais qui respecte tout de même le jeu des institutions, même s'il avance plus souvent qu'à son tour ses pions, dans l'espoir de s'en assurer la maîtrise.

    Critias était de bien entendu, parti prenante dans cette hermétique entreprise de déstabilisation. Mais, comme pour mieux signer son forfait et en désigner sa valeur symbolique, il écrit, noir sur blanc dans sa tragédie Sisyphe que les dieux n'existent pas, qu'ils ne sont qu'une pure invention destinée à effrayer le peuple et à l'empêcher de se révolter. Voici un athéisme qui n'a pas peur de son ombre ! Et le ton de la démonstration est si direct, si brusque et si vindicatif qu'il fut plus tard impossible d'insérer dans ce discours le coin érodant, lénifiant et destructeur de la théologie christique. Critias ne condamne pas les dieux parce qu'ils ne seraient que des hypostases incomplètes d'un dieu unique et moralisateur, c'est la sujétion hominienne à tout agenouillement devant une quelconque forme du divin qu'il rejette. Sa démonstration ne vise pas les dieux puisqu'ils ne sont que des constructions idéennes fantômatiques, elle ne parle que des hommes assez sots pour se livrer pieds et cerveaux liés aux fantasmagories du droit et des lois. Pour Critias le divin n'est qu'un dit vain.

    Nous louons Gorgias d'avoir liquidé le critère de vérité, Critias, plus pragmatique, se contente d'annihiler la morale humaine. Plus de bien, plus de mal. Certes les apprentis-nietzschéens pullulent. Depuis toujours. Mais la plupart restent accrochés à leur idées. Soi-disant révolutionnaires. Critias ne se contente pas de se draper dans la pureté théorique. Il aura les mains sales. Rouges de sang, pour être plus précis.

    Les historiens contemporains l'enrôleraient sans état d'âme dans le gouvernement aristocratique des Quatre cents qui se met en place dans les premiers temps de la défaite athénienne devant Sparte. Les preuves manquent, mais l'on peut sans hésitation le qualifier de leader charismatique de l'aile jusqu'auboutiste des Trente Tyrans qui prennent le pouvoir à Athènes après la définitive victoire de Lysandre.

    Même à la tête de l'Etat Critias se refuse à appliquer une politique de redressement national. D'abord se remplir les poches. L'Homme sans dieu, ni droit ni foi, ni loi. Il agit en prédateur et en confiscateur. L'élite aristocratique pro-spartiate qui l'avait porté au pouvoir va vite déchanter. Critias n'a pas de frère. Ni humain. Ni de classe. Les riches sont condamnés à mort parce qu'ils sont riches. Les pauvres parce qu'ils sont idéalistes. On ne se révolte pas contre le pouvoir en place. L'on tue les Dieux, ou l'on se tait. Nul n'a droit à la parole s'il n'est pas né de lui-même.

    Critias est aujourd'hui classé comme un fachiste absolu. Un leader d'extrême-droite infréquentable. Seuls aujourd'hui Yves et Olivier Battistini osent le réhabiliter et le présenter comme un héros romantique. En plus dans la collection Les intégrales philo, bien connues des bacheliers, dans le volume idoine sobrement intitulé Présocratiques. Sacré culot, et aucun chien de garde n'a encore donné, depuis 1990, de la voix ! Nous ne pensons pas que la stature d'Yves Battistini ait découragé la meute des pleutres, mais simplement que par ignorance, ils ont dédaigné de lire.

    Pour notre part nous irons jusqu'à dire que Critias est le seul véritable anarchiste que la société occidentale ait jamais produit. Surtout ne cherchez pas à le qualifier de droite ou de gauche. Il ne s'attaque pas plus au capital amassé par la classe possédante qu'il ne le défend. Il le prend. Il se sert. Il est un stirnérien accompli qui n'a basé sa cause que sur Lui-même. Sur Lui-même, c'est-à-dire qu'il refuse la deuxième partie de L'unique et sa propriété et les fadaises crypto-christiques de l'association. Le moi exclut les autres. Critias ne pose pas plus les hommes que les dieux.

    L'on comprend que Critias ait révulsé les contemporains de tous les siècles écoulés empilés, les uns sur les autres. Critias ne transige jamais. Les ignorants objecteront que Critias n'est qu'un malfrat sans foi ni loi, comme il en existe tant dans toutes les sociétés. Non pas un surhomme mais au contraire une espèce d'animalisé imparfait qui ne serait pas encore parvenu au stade de la commune humanité. Mais il suffit de se pencher sur la cinquantaine de vers dont Sextus Empiricus dans son Contre les Mathématiciens nous a laissé la copie, pour s'apercevoir que nous sommes face à un esprit supérieur.

    Dans ce seul extrait d'importance qu'il nous reste de lui, le ton de Critias, une fois qu'il a réglé son compte à la bêtise des hommes et à l'inanité des règles sociales et des dieux, prend de l'ampleur, nous voici projetés aux hauts de la voûte céleste – un dernier coup de pied en passant pour les stupides bipèdes qui s'éblouissent de l'éclat du soleil ou qui tremblent des coups de tonnerre – en un lieu où l'espace et le temps se rejoignent pour se fondre en un seul continuum.

    Critias n'est pas un révolté au regard clairvoyant que la comédie humaine débecte, son anarchisme est fondé sur une physique de l'univers entrevu come un tout en relations toutes relatives avec ses parties. Critias est le maître d'un système métaphysique total, dont un Einstein n'a osé percevoir que quelques aspects. L'outil de modélisation mathématique moderne a exclu l'homme de ses propres représentations. L'homme est le tiers-exclu de la modernité. Il ne peut être en même temps hors de la pensée et dans sa propre pensée. Critias est peut-être le seul penseur humaniste que notre pauvre humanité ait pu engendrer.

    Non sans mal, puisque pour se faire entendre de ses contemporains, il a dû en éliminer quelques uns, dans les moments mêmes où ils entreprenaient de se défaire de lui. Critias restera l'Homme d'une pensée violente conçue en tant que violence de la pensée. C'est sur ce genre de pensée que s'enteront les nouvelles radicalités. Les radicalités impérieuses.

    ( 2008 / in Les Critères de Critias )

     

    CRITIAS. PLATON.

    In SOPHISTE. POLITIQUE. PHILEBE. TIMEE. CRITIAS.

    Traduction et notes par EMILE CHAMBRY.

    GARNIER FLAMMARION N° 203. 1969.

    L'on ne s'y attendrait pas mais Critias fut élève du sage des sages, le dénommé Socrate. Nous disons bien élève, mais pas disciple, il ne faut rien exagérer. Une fois au pouvoir Critias prendra toutes les précautions nécessaires pour que les individus de l'acabit socratique ne puissent plus professer leur dogmatique enseignement. Toutes vérités ne sont pas bonnes à dire ! Du moins en public. Quels sont les imbéciles qui distribueraient des armes à leurs ennemis ?

    Mais cela surprend. Socrate et Critias ! C'est un peu l'alliance impossible entre le pape et Bakounine. L'on en croit si peu son entendement et ses oreilles que de doctes savants prétendent que le Critias qui apparaît dans les dialogues platoniciens serait un autre membre de sa famille, peut-être son père, prénommé identiquement. Entre nous soit dit, si l'historiographie connaît trois Critias, l'on peut certes essayer de faire passer l'un pour l'autre, mais c'est d'après nous une cause perdue. Arrière grand-père, grand-père, père, fils, et petit-fils, pas un pour racheter l'autre, le Critias qui nous intéresse ayant eu la chance de vivre en des moments de ruptures et de brisures sans précédents dans l'histoire athénienne. Les hommes exceptionnels ne donnent leur pleine démesure qu'en des circonstances exceptionnelles. Sans quoi ils rongent leur frein, en un anonymat petit-bourgeois incapacitant. Que serait devenu le jeune Buonaparte sans la Révolution ?

    Bon sang ne saurait mentir, qu'attendre de plus d'une branche familiale qui se permet d'offrir en sa généalogie les noms de Solon, de Platon et de Critias ? Des gens à la vive parole. C'est le moins que l'on puisse dire ! Et Critias savait y adjoindre les gestes qui tuent.

    Critias fut d'ailleurs la cause indirecte de la mort de Socrate. Au-travers de sa condamnation par les factions démocratiques revenues au pouvoir c'est l'atroce souvenir de la Tyrannie des trente que l'on a cherché à stigmatiser et à conjurer. Socrate fut accusé non pas d'avoir corrompu la jeunesse mais d'avoir été le professeur attitré de Critias. Quoi qu'il en soit Platon fit oeuvre de double fidélité. Ne revenons pas sur le tombeau idéen que ses dialogues ont dressé en l'honneur de Socrate. Le personnage de Critias revient entre autres dans deux de ses écrits les plus célèbres, le Timée et le Critias. Le second dont il ne nous est parvenu qu'un fragment n'étant que la suite du premier. Ouvrages importants puisqu'ils seraient les deux derniers que le philosophe auraient composé juste avant l'ultime somme des Lois.

    Timée et Critias firent couler beaucoup d'encre au cours des siècles. C'est en ses deux dialogues que Critias entreprend de relater une vieille transmission familiale d'une guerre très ancienne entre Athènes et la Cité des Atlantes. Atlantis ! le mot est lâché et n'en finit plus de hanter l'humanité depuis des siècles. Nous nous contenterons en cette courte notice d'évoquer le Critias essentiellement axé sur l'existence de ce mystérieux royaume alors que le Timée ressemble un peu à un gigantesque fourre-tout dans lequel Platon aurait glissé à la va-vite des éléments disparates de son système qu'il n'aurait pu placer ailleurs.

    Critias et l'Atlantide quelle oxymorique copule ! La Cité idéale décrite et expliquée par un pragmatiste peu scrupuleux ! Autant confier une théorie de jeunes vierges au Dieu Priape ! S'il existe un mystère de l'Atlantide c'est en cette intrigante dichotomie entre la teneur du conte et les lèvres de son narrateur qu'il faut le rechercher. Certes les faits rapportés sont bien ceux d'une guerre originelle entre Athènes et Atlantis. L'eau de rose n'était pas la boisson préférée de Critias !

    L'Athènes primordiale de Critias, malgré ses territoires opulents d'herbe grasse n'est qu'une Arcadie spartiate. La caste des guerriers domine celles des les producteurs agricoles. Nous ne sommes pas loin de l'organisation tribale des peuplements néolithiques. L'anti-démocratisme foncier de Critias puise ses sources-là en cette nostalgie d'un monde d'avant, toujours meilleur que le présent, et doté de toutes les capacités d'exemplarité requises pour un futur remodelé. A sa manière Critias est un anti-moderne.

    Critias développe une guerre des dieux. Une gigantesque mythographie polémique qui récrit l'Histoire en tant qu'achèvement des fondements. Le devenir des évènements ne peut être vécu que comme une décadence irréversible de la race humaine à laquelle rien n'est opposable. Si ce n'est une coupure épisémologique guerroyante inscrite dans les cendres prophétiques d'un retour du même au même. Poseidon contre Athéna, ce combat n'est qu'une préfiguration de la joute dionyso-apollinienne. Avec cette différence significative que Critias se range sans hésitation dans le camp d'Apollon. Du côté de l'Intelligence et des Dieux. Ce qui n'est pas si mal que cela pour un athée !

    Notre sophiste érige l'athéisme en tant que pensée mythique. Il clôt l'aventure sophistique de la pensée en l'impériosité d'une espèce de méta-athéisme dont le cataclysme final qui emporte et engloutit l'Atlantide ne serait pas une préfiguration mais une transcription imagée. Le langage est sa propre métaphore et n'exprime rien d'autre que sa propre vacuité inopérante. Critias n'est pas si loin de Gorgias !

    Pourquoi Platon confie-t-il la relation du mythe de l'Atlantisme à Critias et pas à un autre ? Pourquoi y a-t-il Critias et non pas un autre, pour parodier la question heideggerienne. Parce que Critias se moque de l'être et que Platon entend substituer au prestige de la dialectique socratique la puissance évocatoire du mythe. Le dialogue ne parle plus. Il est l'illusoire communication de la pensée à autrui par le truchement des mots. Critias est bien le poëte. Cet être souverain, qui bien plus que le philosophe, a été si bien relégué aux portes de la cité, que l'on a choisi de le tuer pour être sûr qu'il ne rentrera plus. Critias est le passager clandestin de l'oeuvre philosophique de Platon. Nous opinons que Platon ne s'en est même pas aperçu.

    Si l'on conçoit le travail philosophique de Platon comme la barque de Karon qui permet de joindre les deux rives de l'Akeron, Critias est en même temps l'ombre qui refuse de monter sur l'esquif et celle-même qui refuse d'en descendre. Critias dans l'entre-deux du mythe, toujours entre la pensée et l'action. Mais ne jamais hésitant.

    ( 2008 / in Les Critères de Critias )